Colette Soler: Las Lecciones de las Psicosis

Conferencia en el Hospital Borda, 29 de setiembre de 2011

Transcripción de Juan Cruz Martínez Methol

DEL BLOG: EL PSICOANALISTA LECTOR: Dirección, Pablo Peusner

El título de lo que voy a decir, “Las lecciones de las psicosis”, son algunas lecciones

de la psicosis, no todas, y no tiene sentido si no se inscriben en la enseñanza de Lacan,

ya que es en esta enseñanza donde se reconoce en la psicosis una de las configuraciones

del destino del ser hablante, del ser que tiene la marca del lenguaje.

Diré que esa enseñanza propone una concepción anti-segregativa del tema, es decir,

Lacan no pensaba que la psicosis era un fracaso del hombre, sino un avatar…no sé

como decirlo, no encuentro un sinónimo, un avatar… me faltan las palabras.

Freud se interesó en la psicosis, pero vemos que su posición es inversa a la de Lacan.

Freud creía reconocer los complejos de las neurosis –lo que llamaba el complejo

paternal, que pone a cielo abierto lo que en la neurosis estaba reprimido. En Freud la

psicosis confirmaba lo que el análisis del neurótico revelaba.

Lacan por el contrario, el Lacan psiquiatra, sostiene que la psicosis se caracteriza por

fenómenos y una causalidad propios. Su hipótesis de entrada es que los efectos de

lenguaje en el ser hablante son diferentes en neurosis y en psicosis. En la psicosis falta

la falta del Otro, esa falta no se encuentra simbolizada, subsumida en un significante, o

bien la falta ella misma falta, hace defecto en las psicosis que tratan las palabras como

cosas, lo que Lacan dirá del dicho esquizofrénico, que todo lo simbólico es real. Sea en

la paranoia o en la esquizofrenia, los efectos de lenguaje difieren.

Voy a hablar de tres lecciones: una respecto a la libertad, una referida al lenguaje y

otra sobre la escritura.

La primera, la más paradójica. Lacan dice del hombre alienado –¿se dice así,

alienado?- de él dice que es libre –paradoja. No creo que sea una provocación, aunque

así lo parezca. Es una tesis que sorprende si consideramos las psicosis crónicas o

deficitarias de los hospitales. No olvidar las gran variedad de las psicosis, desde la

dificultad social al arreglo creativo, nos permite entender que la libertad puede ser

ruinosa mucho más que prometedora. Tomando este hecho podemos ir contra la

tendencia a idealizar la libertad. Al neurótico le falta la libertad, tanto que sueña con la

libertad, siempre supone que un Otro lo sujeta, protesta contra lo que pudiera tocar su

supuesta autonomía. La libertad que falta al neurótico está en el decir, no puede decir

cualquier cosa y debemos decir algo –Lacan lo señala en L’étourdit- que es copioso

porque la combinatoria de elementos para decir algo en el análisis es casi infinita,

entonces ¿de dónde viene la limitación a decir cualquier cosa? Esa limitación es de la

estructura del lenguaje, pero el decir es otra cosa, ese límite viene del discurso, de las

limitaciones de cada discurso –en la asociación libre el discurso se repite, hace disco,

hace disque-ours-courant.

Es porque el decir no es puramente verbal, no depende de la lingüística, se encuentra

ligado a los arreglos del deseo y del goce. “La imposibilidad del discurso pulverulento”

es la condición del análisis. Por el contrario, no estar dentro de esa imposibilidad le

permite al psicótico decir cualquier cosa, gozar de cualquier cosa. Leo la cita, está en la

reseña de La lógica del fantasma: “La imposibilidad experimentada del discurso

pulverulento es el caballo de Troya por donde entra, en la ciudad del discurso en la cual

el psicótico es amo”.1

No hay ciudad sino de discurso, uno cae en los límites del discurso, el psicótico está

fuera de eso. La palabra de los neuróticos son lastradas, giran alrededor de la misma

cosa. Es el fuera-de-discurso del psicótico lo que condiciona su libertad,

paradójicamente, ya que no está fuera de lenguaje. La traducción del psicótico “amo”

debe cuidarse, no se aplica a las figuras eminentes solamente, está en la política, el arte,

el psicoanálisis y en la cultura. Es una tentación decir que en esa frase el psicótico es

amo en la ciudad –se trata de una predisposición a ser amo, no serlo-, esto es, que no se

subroga al discurso, donde claramente todos somos esclavos.

Al psicótico le falta el camisol discursivo, si puedo decir. Si es amo no es del discurso

del amo, amo que sabemos es esclavo del significante, del S1, por lo cual no se trata de

la liberalización de la psicosis como modelo y nos enseña por una vía negativa sobre la

función del discurso como lazo social ordenado por el semblante sin lo cual no hay cohabitación

pacífica entre los hablantes.

1 La cita corresponde a la reseña de Lacan del seminario El acto psicoanalítico (1967-68). Reseñas de

enseñanza. Manantial. 1988. P. 53

La segunda lección es que de este hombre libre –paradoja-, Lacan ha dicho “el

psicótico mártir del inconsciente”, ¿mártir del lenguaje o de la lengua? Mártir quiere

decir que padece de eso, que lo soporta, podemos decir que el psicótico es un testimonio

privilegiado de padecer el lenguaje.

Si consideramos ahora los fenómenos de lenguaje, en sus dos categorías, de lenguaje

y de palabra (que implica el fuera de discurso), en el primero encontramos lo que Lacan

llama en “De una cuestión preliminar preliminar”, el significante en lo real, lo cual no

quiere decir en lo percibido, sino fuera de la cadena significante reducida a S1---S2.

Cuando el significante se encuentra solo, la cadena cortada, rota, en la alucinación

verbal que Lacan ilustró con el ejemplo de “Marrana”, donde el significante funciona

fuera de sentido sin conexión con el Je. ¿Uds. no tienen la distinción entre je y yo? Que

lástima (risas). Pero hay también los fenómenos de discurso continuo que se impone

como comentario de los actos o como una palabra que se desarrolla sin cesar.

Percibimos aquí la heteronomía del discurso del Otro, que es un parásito que se impone

en lo real, en la superficie de los fenómenos.

Lacan se ha acercado por esta vía al inconciente real, del que hablo en “El inconciente

reinventado”: como elementos de lenguaje que están fuera de sentido y en lo real. La

diferencia es que el significante en la psicosis desencadena fenómenos específicos:

primero, en la dimensión interpretativa, donde un sentido oscuro se presenta, una

certeza que aparece en lo real y le concierne. Si “la paranoia es la psicosis”, -en Lacaneso

designa las “psicosis trabajadoras” vamos a decir, y deja de lado las formas donde

no hay la dimensión interpretativa sino angustia y pánico –volveré sobre esto.

Del lado de la palabra tenemos las frases interrumpidas o al revés, la incontinencia

verbal que en algunos sujetos no aparece impuesta pero la palabra fluye sin

discontinuación. Fenómenos de palabra cortada, donde hay un desfallecimiento del

punto de capitón de la significación, y que entonces son equivalentes al fuera de cadena.

Discurso incontinente y frase interrumpida muestran hasta qué punto el psicótico padece

el parásito lenguajero. En Aun Lacan se pregunta todavía por qué una frase debe tener

un tiempo limitado, un punto que le dé sentido, la pregunta concierne al punto de

capitón.

Hay que evocar la holofrase, a la que Lacan no le dedicó mucho espacio, lo hace en el

seminario de Los cuatro conceptos, que es también la ocurrencia de un significante

fuera de cadena. El significante funciona como un Uno, sin intervalo, se manifiesta

como solidificado en el enunciado. Cuando el niño no cree en lo que sus padres dicen,

pregunta ¿qué quieres decir con eso?, da cuenta que el intervalo es aquí donde el deseo

del Otro, la hiancia del Otro puede ser cuestionada. ¿Qué impide el por qué que

cuestiona los enunciados del Otro? Lo que permite interrogar el intervalo es la cadena

de la represión, es la estructura, hay tres elementos en verdad, S1, S2 y la cadena

reprimida. El sujeto holofrásico es hiperdócil frente a las significaciones del Otro, es un

sujeto que forcluye la x del deseo del Otro. Paradójico, hiperdócil y sin embargo, hemos

dicho, libre. También podemos pensar en las personalidades como sí de Hélene

Deutsch, sujetos que oscilan entre la tontería de algunos débiles y la psicosis. Son lo

contrario de la paranoia. Hay allí una hipernormalidad, una adaptación rigurosa a las

normas del discurso. Si la psicosis es la normalidad, ¿conocen esa frase de Lacan?, el

sujeto holofrásico es lo contrario a la paranoia.

El psicótico es un perseguido del lenguaje y el neurótico ignora esa heteronomía del

lenguaje, hasta tal punto que se imagina que es instrumento de comunicación, siente un

defecto en ese plano, tiene el sentimiento que no se expresa bien, que no se entiende lo

que dice. No solo el neurótico cree eso, en la civilización pasa lo mismo –recuerden a

Chmosky para quien el lenguaje es un órgano-instrumento.

No es el lenguaje, sino un lenguaje el que persigue al psicótico. Los fenómenos de la

palabra son solidarios de fenómenos específicos de arreglo del deseo y el goce. En el

plano del deseo, se manifiesta desde la abulia hasta la voluntad inflexible, hasta la

rigidez extrema, pasando por las formas caóticas del deseo inconstante. Estas formas

son opuestas al deseo en la neurosis, que es estable y dudoso. Estas formas del deseo las

encontramos en Rousseau, Joyce y Pessoa. En cuanto al goce llamado deslocalizado,

nos muestra cómo la cadena del lenguaje es “aparato de goce” y cómo cuando la cadena

se rompe el goce se deslocaliza. El lenguaje es un aparato que excluye la relación

sexual, que programa su exilio, que produce la soledad. Pero no es éste el destino del

psicótico –paradoja-. En Schreber, su delirio lo lleva a ser la esposa de Dios, lo que no

es poca cosa. Lacan ha podido evocar la relación sexual en la psicosis. Esto no quiere

decir que el empuje a la mujer sea la solución del delirio en todos los casos. La solución

más general es el empuje a la excepción, que se encuentra siempre. Las excepciones de

goce están siempre presentes, solidarias de la libertad de la que hablaba antes.

Respecto de la tercer lección, debo recordar el título de las jornadas del Campo

Lacaniano de París, “La palabra y el escrito en psicoanálisis”. Lo que les diré quizá no

se entienda, requiere mayor desarrollo.

La escritura no consiste en el grafismo, sostiene Lacan en Aun, la escritura es un

efecto de discurso y entonces necesariamente debe ser tocada en un sujeto fuera de

discurso. La tesis es que hablando en el análisis algo se escribe. Lacan dice que en el

discurso analítico algo se escribe en el significado de lo dicho. Algo cesa de no

escribirse y se escribe no en la pluma del escritor sino en razón del decir del analizante.

La escritura es un efecto del texto producido a nivel del significado, es decir, del deseo

y del goce.

Todo sujeto se encuentra sometido al discurso analítico cuando su palabra se

encuentra ordenada por el semblante de ese discurso. Lejos de ser comentario o

fluyente, su palabra hace disco, se fija y se escribe. Vemos que el discurso pulverulento

que puede decir cualquier cosa es un discurso donde falta la unidad del decir y la unidad

de lo que se escribe.

Debemos concluir, a pesar de la paradoja, que a la psicosis le falta la escritura. A

pesar de la multiplicidad de las redacciones. Podría convocar los Heterónimos de

Pessoa, donde falta el uno unario. El Joyce del Finnegans no escribe nada en el sentido

de producir una traza en el significado, falta ese sentido único donde escribe el

neurótico.

La falta del sentido del Uno se encuentra en una pasión por las letras, por la letra

idéntica a sí misma, es como si el desorden del lenguaje diera un acceso mejor a la

materialidad (moterialité) de la palabra.

El lenguaje de cada uno se fabrica con la lengua, pero al mismo tiempo la hace

olvidar, la desmaterializa -por decirlo así. El amor del psicótico por la lengua hace

recordarlo, esa materialidad de la lengua y es una lección de la psicosis que más allá de

la puerta del lenguaje hay el recurso a la letra fuera de lo simbólico, letra que no tiene

orden y por lo tanto no conoce el desorden. Esa materialidad de la letra fuera de sentido

fascina al neurótico, y hay que preguntarse, como lo hizo Lacan respecto de Joyce, si

esa materialidad libera del parásito del lenguaje o libera el goce de lalengua. Esa

pregunta vale para otras psicosis, es decir: si jugar con la letra fuera de sentido libera del

goce de lalengua.

Lo propio de Joyce no es solo gozar de la lengua, no solo su gusto por la letra fuera de

sentido, sino que ha mostrado qué hacer sin el padre pero usando su función de

sinthome, que es una función de nombramiento. A este título Joyce es excepcional,

incluso respecto de sus pares de la literatura fuera de sentido. Su nombramiento es otra

cosa que dejarse excitar por la lengua. Gracias (aplausos).